Le pape François engage l’Église catholique dans le désarmement nucléaire, le développement durable et les droits des peuples autochtones, éléments clés de la culture de la paix.

S’exprimant à Hiroshima le 23 novembre, il a déclaré que “l’utilisation de l’énergie atomique à des fins de guerre est aujourd’hui plus que jamais un crime non seulement contre la dignité de l’Homme, mais également pour tout avenir possible pour notre foyer commun”.

Au Vatican, du 6 au 27 octobre, le pape a organisé une réunion sans précédent du Synode des évêques catholiques de la région panamazonienne. Cette reunion dénonçait les attaques contre l’environnement et la vie des peuples autochtones en appelant à des changements radicaux dans les modes de vie planétaires, pour :
– Arrêter la surconsommation;
– Réduire la dépendance aux combustibles fossiles, aux plastiques et à la consommation de viande et de poisson;
– Rechercher des alternatives durables dans l’agriculture, l’énergie et les transports.

Selon les porte-paroles du Mouvement de la paix, la déclaration du pape à Hiroshima est une nouvelle étape historique dans la lutte pour l’élimination totale des armes nucléaires. Sa proposition que l’argent dépensé pour ces œuvres de la mort soit consacré au développement humain et à la lutte pour le climat correspond au slogan adopté par les quelques 160 organisations du Collectif pour la paix, qui a appelé le 21 septembre (Journée de la paix) à marcher “pour la paix, le climat, la justice sociale et le désarmement nucléaire”.

Aux États-Unis, les propos du pape ont été accueillis favorablement par les activistes opposés aux armes nucléaires, notamment la journaliste progressiste Amy Goodman, le lanceur d’alerte Daniel Ellsberg et le mouvement Ploughshares, le groupe de sept activistes de la paix catholiques qui attendent leur condamnation pour avoir pénétré dans la base des sous-marins de Kings Bay. Ellsberg nous rappelle que le pape est une “voix puissante dans le monde” et qu’il “a évidemment reçu une éducation considérable à ce sujet, de même que les activistes du mouvement Ploughshares. Et que s’il peut transmettre cette exigence et son urgence aux évêques, je suis sûr que, partout dans le monde, cela créera les conditions dans lesquelles nos propres représentants demanderont enfin à notre pouvoir exécutif de négocier sérieusement vers l’élimination des armes nucléaires.”

Et selon le Climate Change News, les décisions du synode amazonien prévoyaient une confrontation avec le président brésilien Jair Bolsonaro pour l’avenir de l’Amazonie et le “potentiel de toucher un grand public” compte tenu de la présence de l’Église dans la région. Alors que Bolsonaro avait été élu sur un engagement de campagne visant à ouvrir l’Amazonie à l’exploitation minière et au développement, les évêques ont convenu de la nécessité d’un plan de développement alternatif d’urgence pour l’Amazonie, axé sur les droits des autochtones et la protection de l’environnement.

Luke Hansen écrit dans la Revue jésuite “Amerique” cinq points à retenir du synode :

1. Il a placé les communautés autochtones au centre du processus synodal avant les intérêts économiques étrangers. Plus de 80 000 personnes ont participé au processus préparatoire qui a duré deux ans.

2. Il a appelé à une “conversion” à quatre niveaux, pastoral, culturel, écologique and synodal, en invitant les Européens et les Nord-Américains à examiner et à modifier leurs modes de vie et à engager une action politique solidaire des communautés amazoniennes.

3. Il a cherché à mettre en pratique ce qu’il a prêché concernant «l’écologie intégrale» et à prendre soin de notre foyer commun.

4. Les 120 paragraphes du document final du synode ont été approuvés avec le vote nécessaire à la majorité des deux tiers, y compris les propositions relatives aux prêtres mariés et aux femmes diacres.

5. Depuis son élection en tant que pape en mars 2013, le pape François a transformé le synode des évêques en un lieu privilégié de discernement et de “conversion.”

Selon le jésuite Michael Shuck de l’Université de Georgetown, un sentiment d’urgence régnait dans les témoignages d’hommes et de femmes autochtones tout au long du synode. Lors du point de presse final, le cardinal Czerny a souligné que la crise écologique et humaine est si profonde que, sans ce sentiment d’urgence, «nous ne pourrons pas survivre». Cette affirmation audacieuse était assortie à la déclaration du Document final selon laquelle «l’écologie intégrale n’est pas un chemin de plus que l’Église peut choisir pour l’avenir sur ce territoire, c’est le seul chemin possible. ”

Bien que ces déclarations soient bien accueillies par les activistes nucléaires, les activistes du climat et les jésuites, nous pouvons les considérer dans un contexte encore plus large comme une étape majeure dans la transition d’une culture de guerre à une culture de paix.

Cette année, le prix Nobel de la paix a été attribué au Premier ministre éthiopien, Abiy Ahmed Ali. Les lecteurs de CPNN connaissent peut-être déjà sa contribution à la résolution du conflit entre l’Éthiopie et l’Érythrée, un conflit qui dure depuis des décennies malgré un accord de paix signé il ya 18 ans. En annonçant ce prix, le Comité Nobel de Norvège a déclaré qu’il espérait que ce prix “renforcerait le Premier ministre Abiy dans son travail important en faveur de la paix et de la réconciliation”.

Octobre n’est pas seulement le mois du prix Nobel de la paix, mais aussi de nombreux autres prix de la paix et de la culture de la paix.

Desmond Tutu a annoncé les lauréats du Prix international de la paix pour les enfants en 2019: Greta Thunberg de Suède et Divina Maloum du Cameroun: «Je suis émerveillée par vous. Votre message puissant est amplifié par votre énergie de jeunesse et votre conviction inébranlable que les enfants peuvent, doivent, améliorer leur propre avenir. Vous êtes de vrais acteurs du changement et avez démontré de la manière la plus puissante que les enfants peuvent faire bouger le monde. “

Le prix Seán MacBride pour la paix de cette année, décerné par le Bureau international de la paix, a été attribué à Bruce Kent, l’un des fondateurs et principal organisateur de la campagne européenne de désarmement nucléaire dans les années 1980. Il a continué de faire office de chef de file en matière de désarmement et il est agé maintenant de 90e ans.

Le Prix de la paix de la US Peace Memorial Foundation a été décerné cette année à Ajamu Baraka. En plus d’être l’organisateur national et le porte-parole de Black Alliance for Peace, Baraka est également membre du comité administratif de la United National Antiwar Coalition et membre du conseil exécutif du Conseil de la paix américain. Il était le candidat du Parti Vert à la vice-présidence des États-Unis en 2016.

Les Alfred Fried Photography Awards, récompensant les meilleures images mondiales sur le thème de la paix, ont été attribués cette année, entre autres, aux photographes des manifestations climatiques en Europe, à la réconciliation en Afrique du Sud et aux sanctuaires animaliers en Asie.

Le prix de la paix Goi 2019 a été remis cette année à Nipun Mehta et à ServiceSpace, un incubateur de projets qui opère à la croisée du volontariat, de la technologie et de “l’économie-cadeau.” Ce qui avait commencé comme une expérience avec quatre amis dans la Silicon Valley est maintenant devenu un écosystème mondial de plus de 600 000 membres provenant de 171 pays et qui a fourni des millions de dollars en services gratuitement.

Les Prix de peacebuilders de demain 2019 ont été attribués à Youth for Homeland au Yémen, Open Art Space en Syrie (consolidation de la paix dirigée par des femmes) et l’Institut Amani en RDC (musique et arts du spectacle pour la réintégration dans la communauté).

En Australie, le prix Sydney de la paix a honoré les dirigeants du mouvement Me Too et le prix de la paix de Jérusalem (Al Quds) a rendu hommage à Antony Loewenstein, journaliste, auteur et cinéaste, cofondateur de Independent Australian Jewish Voices et partisan du Mouvement Boycott, Désinvestissement et Sanctions.

La chercheuse marocaine Karima El Azhary a reçu le Prix international du développement durable pour ses travaux de développement de nouveaux matériaux de construction et d’isolation durables, à base de déchets alimentaires et agricoles. L’objectif de ses travaux est d’améliorer l’isolation thermique et l’efficacité énergétique des bâtiments, principalement dans les zones défavorisées. Le développement durable est l’un des principaux domaines d’action de la culture de la paix.

Aux Philippines, le mouvement Teach Peace Build Peace a été reconnu par les prix TOWNS de 2019. Sa mission est de faire de chaque enfant et jeune philippin un héros de la paix.

En parlant de héros de la paix, les prix de la paix peuvent avoir un effet positif important, en particulier sur les jeunes. Par exemple, Greta Thunberg, lauréate du Prix international de la paix pour les enfants de cette année, a été inspiré par ce prix de 2018 pour la “Marche pour nos vies” aux États-Unis.