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El Papa Francisco compromete a la Iglesia Católica con el desarme nuclear, el desarrollo sostenible y los derechos de los pueblos indígenas, elementos clave de la cultura de paz.

Hablando en Hiroshima el 23 de noviembre, dijo que “Con convicción, reitera que el uso de la energía atómica con fines de guerra es ahora más que nunca “un crimen”: un crimen “no solo contra el hombre y su dignidad sino contra toda posibilidad futuro en nuestro casa común”.

En el Vaticano, del 6 27 de octubre, el Papa organizó una reunión sin precedentes del Sínodo de los Obispos Católicos de la región de Amazonas. Esta reunión denunció los ataques contra el medio ambiente y las vidas de los pueblos indígenas al pedir cambios radicales en los estilos de vida globales, para:
– Detener el consumo excesivo;
– Reducir la dependencia de combustibles fósiles, plásticos y el consumo de carne y pescado;
– Busque alternativas sostenibles en agricultura, energía y transporte.

Según los portavoces del Mouvement de la Paix, la declaración del Papa en Hiroshima es otro paso histórico en la lucha por la eliminación total de las armas nucleares. Su propuesta de que el dinero gastado en estas obras de muerte se dedique al desarrollo humano y la lucha por el clima es el eslogan adoptado por las más o menos 160 organizaciones del Colectivo por la Paz, que convocó el 21 de septiembre para marchar “por la paz, el clima, la justicia social y el desarme nuclear”.

En los Estados Unidos, los comentarios del Papa fueron bien recibidos por activistas opuestos a las armas nucleares, incluida la periodista progresista Amy Goodman, el denunciante Daniel Ellsberg y el movimiento Ploughshares, el grupo de siete activistas católicos por la paz que en espera de condena por entrar en la base de submarinos de Kings Bay. Ellsberg nos recuerda que el Papa es una “voz poderosa en el mundo” y que “obviamente ha recibido una educación considerable sobre este tema, así como a los activistas del movimiento Plowshares, y que si puede transmitir este requisito y su los obispos, estoy seguro de que en todo el mundo esto creará las condiciones bajo las cuales nuestros propios representantes finalmente pedirán a nuestro poder ejecutivo que negocie seriamente hacia la eliminación de las armas nucleares”.

Y de acuerdo con Climate Change News, las decisiones del sínodo amazónico preveían una confrontación con el presidente brasileño Jair Bolsonaro por el futuro de la Amazonía y el “potencial para llegar a una gran audiencia” dada la presencia de la Iglesia en el región. Mientras Bolsonaro fue elegido en un compromiso de campaña para abrir el Amazonas a la minería y el desarrollo, los obispos acordaron la necesidad de un plan de desarrollo alternativo de emergencia para el Amazonas, centrado en derechos indígenas y protección del medio ambiente.

Luke Hansen escribe en la revista jesuita “América” ​​cinco puntos para recordar del sínodo:

1. Puso a las comunidades indígenas en el centro del proceso sinodal antes que los intereses económicos extranjeros. Más de 80,000 personas participaron en el proceso preparatorio de dos años.

2. Pidió una “conversión” de cuatro niveles, pastoral, cultural, ecológica y sinodal, invitando a europeos y norteamericanos a examinar y cambiar sus estilos de vida y a participar en acciones políticas conjuntas de las comunidades amazónicas. .

3. Intentó practicar lo que predicó sobre la “ecología integral” y cuidar nuestro hogar común.

4. Los 120 párrafos del documento final del sínodo fueron aprobados con el voto mayoritario necesario de dos tercios, incluidas las propuestas para sacerdotes casados ​​y mujeres diáconos.

5. Desde su elección como Papa en marzo de 2013, el Papa Francisco ha transformado el sínodo de los obispos en un lugar privilegiado de discernimiento y “conversión”.

Según el jesuita Michael Shuck de la Universidad de Georgetown, hubo un sentido de urgencia en los testimonios de hombres y mujeres aborígenes durante todo el sínodo. Durante la conferencia de prensa final, el cardenal Czerny enfatizó que la crisis ecológica y humana es tan profunda que, sin este sentido de urgencia, “no podremos sobrevivir”. Esta audaz afirmación iba de la mano con la Declaración del Documento Final de que “la ecología integral no es un camino más que la Iglesia pueda elegir para el futuro en este territorio, es el único camino posible. ”

Si bien estas declaraciones son bien recibidas por activistas nucleares, activistas climáticos y jesuitas, podemos considerarlas en un contexto aún más amplio como un paso importante en la transición de una cultura de guerra a una cultura de paz.